تعليم اور انقلاب

�ا ذکر ہے۔ کاش پوری دنیا میں ایسی تہذیبیں ہوتیں۔ موہنجوداڑو اور ہڑپہ اس تہذیب کے اہم شہر تھے۔ اس قسم کا معاشرہ ہمارے ملک میں اکیسویں صدی تک بھی رائج نہیں تھا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ مادرانہ معاشرہ تھا، یعنی گھر کی سربراہ عورت تھی، مرد نہیں۔ یا یہ بھی کہا جائے کہ یہ وہ معاشرہ تھا جہاں سرداری عورت سے مرد کو منتقل ہوتی تھی۔ ویسے وہ معاشرہ بالکل طبقاتی معاشرہ تھا۔ یہاں کوئی معمولی تکبر نہیں تھا۔ یہاں کے تمام باشندے مکمل طور پر شعوری اور سائنسی زندگی بسر کرتے تھے۔ اس لیے یہاں کے مکانات، ان کے نقشے آپ کو مکمل طور پر سائنسی معلوم ہوتے ہیں۔ تمام گھر ایک ہی طرز کے ہیں، کوئی بھی برتر یا کمتر نہیں ہے۔ نالیاں پوری طرح سے ڈھکی ہوئی ہیں، فرش پختہ ہیں، گھر اینٹوں کے بنے ہوئے ہیں، ہر گھر میں علیحدہ غسل خانہ اور بیت الخلا ہے۔ یہ سب صرف اس لیے ممکن ہوا کہ یہاں طبقاتی معاشرہ نہیں تھا۔ عورتوں، بچوں، مردوں اور بوڑھوں کی زندگیاں ہم آہنگ تھیں۔ دیکھا جا سکتا ہے کہ ہم آج تک ایسی خوش گوار زندگی حاصل نہیں کر سکے۔ آج بھی ہمارے گائوں میں نکاسی آب کا کوئی نظام نہیں ہے۔ لوگ جنگل کی دیکھ بھال کے لیے جنگل جاتے ہیں۔ اس تہذیب میں کوئی عجیب و غریب خدا نہیں پایا گیا۔ لوگ فطرت کے پرستار تھے۔ جنگ کے لیے کوئی ہتھیار نہیں ملا۔ کیا سوشلزم کے بغیر ایسی زندگی ممکن ہے؟ عدم مساوات جنگ، نفرت اور چوری کو جنم دیتی ہے۔ یہ معاشرہ ان تمام برائیوں سے بالا تر تھا، گویا یہ واقعی ایک سوشلسٹ معاشرہ تھا۔ اس کے بعد جس یونانی تہذیب کا ہم نے اوپر ذکر کیا، مجموعی طور پر یونانی تہذیب نے سائنس اور ٹیکنالوجی پر بہت گہرا اثر ڈالا۔ طب، فلکیات، قانون، فلسفہ، ریاضی اور سائنس کی بہت سی دوسری شاخوں پر یونانیوں نے کام کیا۔ یونانیوں کو مذہب اور توہم پرستی سے کافی حد تک نجات مل گئی تھی لیکن غلامانہ معاشرہ اب بھی وہاں رائج تھا۔ جنگی قوم ہونا بھی یونانیوں کے لیے باعث فخر تھا۔ باقی چینی تہذیب بھی جنگجو معاشرہ تھی۔ یہ لوگ اتنے جنگجو تھے کہ بادشاہ جنگجوؤں کے مجسمے بناتا تھا تاکہ اگلے جنم میں یہ بڑی فوج ان کی مدد کرے۔ ہم ان تمام تہذیبوں کے سطحی علم سے سمجھ سکتے ہیں کہ وہاں کس قسم کی تعلیم دی جائے گی اور اس کا مقصد یا نصاب اور طریقہ کیا ہوگا۔

مختلف تہذیبوں پر نظر ڈالیں تو ہم دیکھتے ہیں کہ تعلیم کی بھی زیادہ سے زیادہ تقسیمیں ہیں، مثال کے طور پر: جائیداد کے تعلقات کے ظہور کے بعد جب معاشرہ غلامی کے معاشرے میں داخل ہوتا ہے تو ہمیں جاگیردار یا آقا کے بچوں کے لیے ایک مختلف قسم کی تعلیم ملتی ہے، جس کا مقصد آقا یا جاگیردار کے بچوں کو حکمرانی کا طریقہ سکھانا تھا، جب کہ غلاموں کو اب بھی عملی تربیت دی جاتی تھی۔ معاشرے میں عام خیال یہ تھا کہ غلامی یا غلامی عالمگیر ہے، غلاموں کو کہا جاتا تھا کہ وہ فطرت یا دیوتاؤں کی مرضی کے مطابق غلام رہیں۔ یہ تعلیم میں پہلا ذہنی اور جسمانی فرق ہے۔ بعد میں اس میں اضافہ ہوتا ہے، مثلاً مذہب وغیرہ کی صورت میں۔

معاشرے میں مذہب کا آغاز:

اسی دوران کچھ لوگ جہالت سے تنگ آکر اس جہالت سے پیدا ہونے والے خوف کی حقیقت کو پہچان کر مذہب ایجاد کرتے ہیں اور اس طرح ایسے لوگ کچھ قوانین کا تعین بھی کرتے ہیں( اخلاقیات یا سماجی گروہی قوانین ابتداء میں معاشرے میں دریافت اور استعمال ہوتے ہیں، بعد میں انہیں قانون یا اخلاقیات کا نام دیا جاتا ہے)، اس طرح ان کا کردار معاشرے میں اعلیٰ طبقے کے لوگوں کے سامنے آنے کی وجہ سے ان کے مسائل کے حل کے لیے پیدا ہوتا ہے۔ مسائل ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ قدیم بابا پہلے مختلف علوم کے ماہر بنتے ہیں، اور بعد میں مذہبی بنتے ہیں، بعد میں ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ یہ مذہبی تہہ علم کو دوسرے عام لوگوں کے لیے حرام قرار دیتی ہے، جس کی واضح مثال ہمیں دجلہ فرات کی تہذیب اور ہندو مت کے مذہبی پیشواؤں میں ملتی ہے، مثال کے طور پر: ہندو مت میں، برہمن قبیلے نے مذہبی علم کو صرف اپنے لوگوں تک محدود رکھا، اور عام لوگوں کو یہ علم حاصل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ برہمنوں کی سماجی حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری تھا کہ علم اور تعلیم عام لوگوں تک نہ پہنچے۔ ایسا علم سنسکرت میں دیا جاتا تھا، آج ماہرین لسانیات برہمنوں کے اس رویے کو سنسکرت کے زوال کی بڑی وجہ سمجھتے ہیں۔ یا میسوپوٹیمیا کی تہذیب میں بھی جب تحریر کی ایجاد ہوئی تو بعد میں مذہبی لوگوں نے اسے خالصتاً الٰہی قرار دیا اور کہا کہ وہ مٹی کی تختیوں پر جو کچھ لکھیں گے وہ محفوظ گولی ہے، یہ بعد میں سچ ثابت ہو گا وغیرہ وغیرہ، اس طرح ابتدا میں لکھنا بھی مذہبی طبقوں اور شاہی بچوں تک محدود تھا۔ یہ تعلیم کی دوسری بڑی تقسیم تھی۔

مذہب اور انقلاب:

اس میں کوئی شک نہیں کہ ہر مذہب اور اس کی تعلیمات ابتدائی طور پر چھوٹے پیمانے پر سماجی ارتقائی انقلاب کو جنم دیتی ہیں، لیکن چونکہ مذہب کوئی بنیادی سماجی انقلاب نہیں ہے، اس لیے یہ وقت کے تقاضوں سے پیدا ہونے والی چھوٹی سطح کی سماجی تبدیلی ہے۔ مذہب کا کام ناقابل فہم مظاہر کو کسی اعلیٰ ہستی تک محدود کرنا ہے۔ اس وجود کو تجریدی یا تصوراتی طور پر دریافت کیا جاتا ہے اور ناقابل فہم مظاہر کو اس وجود سے جوڑ کر جامد بنا دیا جاتا ہے۔ اور مذہب کے اس طرز عمل اور سوچ کی وجہ سے( جسے مابعد الطبیعیات کہا جاتا ہے، جس کے تحت مذہبی رہنما چیزوں کا ایک جامد تصور پیش کرتے ہیں)، تاریخ میں بہت سے مذاہب ختم ہو چکے ہیں اور نئے ظہور پذیر ہوئے ہیں، جس سے یہ بھی ثابت ہوتا ہے کہ مذہبی تصور ایک اضافی تصور ہے نہ کہ ایک مکمل سائنسی تصور جو مسلسل ترقی اور تبدیلی کو جنم دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ تاریخ میں بہت سے مذاہب ابھرے ہیں۔ وہ وقتاً فوقتاً ترقی کرتے رہے ہیں۔ جہاں یہ ارتقاء اور ترقی اپنے ہی بنیادی نظریہ سے ٹکراؤ میں آ گئی وہیں وہ مذہب ختم ہو کر دوسرا شروع ہو گیا۔ جدید مذاہب میں بھی ارتقاء اور ترقی کا عمل ہے۔ گنجائش ہے لیکن جب یہ ارتقاء اور ترقی اس مذہب کی بنیادی تعلیمات کے بالکل خلاف ہو جائے گی تو وہ جدید مذہب بھی قدیم مذہب یا انحطاط پذیر مذہب میں تبدیل ہو جائے گا۔ تاہم جدید سائنسی دور میں سائنس اور ٹیکنالوجی نے اتنی ترقی کر لی ہے کہ مذہبی نظریات بھی زوال کا شکار نظر آتے ہیں۔ جدید سائنسی دنیا میں کوئی نیا مذہب یا نیا نبی آتا نظر نہیں آتا۔ اب انسان ایک نئے مذہب کی تلاش میں ہے جس کا نام صرف انسانیت کی ترقی و تعمیر ہے۔ ٹھیک ہے، مذہبی تعلیمات کی یہ بنیادی خامی( چیزوں کو جامد سمجھنا، یعنی تضادات کے ذریعے رونما ہونے والی ترقی کا انکار )ہی مذاہب کی آفاقی اور سائنسی حیثیت کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ اس تناظر میں تمام مذہبی تعلیمات اپنی غیر سائنسی حیثیت کی وجہ سے وقت کے ساتھ ساتھ اپنی اہمیت کھو دیتی ہیں۔ جیسا کہ ایک مشہور کہاوت ہے: ای